Instrucciones para realizar el vieje astral

Lobsang Rampa

En la lección anterior tratábamos, al final, del pensamiento. Decíamos: «el pensamiento está donde el sujeto necesite que esté». Es ésta una fórmula que nos podrá ser útil para salir de nuestro propio cuerpo, para realizar viajes en el astral. Repitámosla.

El pensamiento está donde el sujeto necesita que esté. Fuera de nosotros, si lo necesitamos. Procedamos a un pequeño ejercicio. Aquí, también, necesitamos estar completamente solos, donde no hayan distracciones. Vamos a intentar salirnos de nuestro propio cuerpo. Tenemos que estar solos, distendidos, y aconsejamos que acostados, preferentemente sobre una cama. Una vez instalados, respirando lentamente y pensando en el experimento que intentamos llevar a cabo, tenemos que concentrarnos en un punto situado cosa de un metro y medio a dos frente nuestro. Cerremos los ojos, concentrémosnos; pongamos toda nuestra voluntad en el pensamiento de que yo — el yo real, el astral — vigila nuestro cuerpo desde el punto donde estamos concentrados (metro y medio a dos metros enfrente nuestro). Pensad. ¡Práctica! Procurad concentraros más y más. A fuerza de ejercitarnos, súbitamente experimentaremos un choque eléctrico, y veremos nuestro propio cuerpo acostado, con los ojos cerrados, a la distancia que va de nuestro cuerpo físico al punto de concentración.

Al principio nos costará un buen esfuerzo el llegar a este resultado. Sentiremos como si, por dentro, fuésemos un gran balón de caucho, cada vez más tirante. Continuaremos por este camino, sin que nada suceda. Por fin, de sopetón, reventaremos con una ligera impresión de estallido como, exactamente, si se punzase un globo de juguete. No nos alarmemos, porque si continuamos libres de todo miedo iremos adelante y nada nos perturbará en lo sucesivo: pero si nos dejamos dominar por el miedo, retrocederemos de nuevo dentro del cuerpo físico y tendremos que empezar nuestras experiencias de nuevo, en otra ocasión. Si queremos intentarlo en el mismo día, raramente lo conseguiremos. Necesitamos dormir, descansar, primero.

Sigamos adelante. Imaginémonos que ya hemos salido de nuestro cuerpo con el sencillométodo explicado; estamos contemplando nuestro cuerpo físico y preguntándonos lo que hay que hacer en aquel momento. No nos entretengamos; ¡lo volveremos a ver tan a menudo! En vez de esto, procedamos de la siguiente forma:

Abandonémonos como si fuésemos una pompa de jabón flotando perezosamente en el aire, ya que no llegamos al peso de una pompa de jabón ahora. No podemos caer, no podemos hacernos daño. Dejemos que nuestro cuerpo físico repose. Naturalmente, ya nos hemos ocupado de él antes de liberar nuestro astral de su envoltorio de carne. Hemos comprobado que nuestro cuerpo físico está a sus anchas. Si no hubiésemos tomado esas precauciones, nos expondríamos, a nuestro regreso, a encontrarnos con un brazo dormido o una tortícolis. Estemos bien seguros de que no hay arrugas que opriman un nervio, si, por ejemplo, hemos dejado un brazo extendido al borde de un colchón, lo que nos puede ocasionar agujetas más tarde. Una vez más, comprobemos que nuestro cuerpo está absolutamente a sus anchas antes de hacer el menor esfuerzo para levantar nuestro cuerpo astral.

Ahora, dejémonos llevar, dejémonos flotar por la habitación como si fuésemos la pompa de jabón moviéndose al compás de las divagantes corrientes de aire. Exploremos el techo y todos los sitios que normalmente no podemos ver. Procuremos acostumbrarnos a ese elemental viaje astral, ya que si no nos será imposible llevar a cabo felizmente excursiones más lejanas.

Vamos a intentar otra cosa algo diferente. En realidad, este viaje astral es fácil; no hay más dificultad que la causada por el tiempo que tardamos en convencernos de que podemos practicarlo. En ningún caso ni circunstancia hemos de temer; no cabe tener miedo, ya que un viaje en el astral es una etapa hacia la liberación. Cuando regresamos al cuerpo, entonces debemos sentirnos prisioneros, encerrados en barro, con el peso encima del cuerpo, que no responde bien del todo a los mandamientos del espíritu. No; no hay por qué temer los viajes astrales; el miedo les es ajeno.

Vamos ahora a repetir los viajes astrales bajo una terminología ligeramente distinta. Estamos tendidos sobre la espalda en nuestra cama. Nos hemos asegurado de que cada una de las partes de nuestro cuerpo físico está con toda comodidad, sin que puedan estorbar a los nervios de nuestra musculatura arrugas o cuerpos salientes; que nuestras piernas no están cruzadas, ya que, si lo estuviesen, podrían darnos calambres en el punto donde se obstruyese la circulación sanguínea. Permanezcamos tranquilos, apacibles; no existen influencias perturbadoras ni quebradero de cabeza alguno. Pensemos sólo en proyectar nuestro cuerpo astral fuera del cuerpo físico.

Distendámosnos cada vez más. Imaginémonos una forma fantasmal que corresponda toscamente al perfil de nuestro cuerpo físico, y que va separándose lentamente de éste y permanece flotando hacia arriba, como si fuese un globo infantil empujado por una suave brisa de verano. Dejadlo que se eleve, y mantened los ojos cerrados; de otra manera, en las dos o tres primeras veces os podría dar un sobresalto que podría ser lo suficientemente violento para arrastrar el astral a su sitio normal dentro del cuerpo.

Muchas personas experimentan un sobresalto peculiar exactamente cuando entran en el sueño. Muchas veces es tan violento que nos obliga a despertarnos del todo. Ese sobresalto está causado por una separación demasiado brusca de los cuerpos astral y físico; porque, como hemos dicho repetidamente, casi todo el mundo viaja por el astral durante la noche, aunque casi nadie tiene conciencia de tales viajes. Pero, volvamos de nuevo al cuerpo astral.

Pensemos gradualmente en nuestro cuerpo astral, que se separa con toda facilidad de su cuerpo físico, y que se levanta unos palmos sobre el físico. Permanece sobre nosotros, balanceándose poco a poco. Hemos podido percibir la sensación de flotamiento cuando nos dormimos; es el flotamiento astral. Como dijimos, el astral flota encima de nosotros, balanceándose tal vez. Está conectado por medio de la Cuerda de Plata, que va del ombligo del cuerpo físico al del astral (fig. 8).

DESPRENDIÉNDOSE DEL CUERPO

Fig. 8.

No hay que mirar demasiado cerca; ya se ha dicho que si nos impresionamos y tenemos un sobresalto, haremos entrar nuevamente el astral dentro del físico, y tendremos que comenzar de nuevo en otra ocasión.

Supongamos que se han escuchado esas advertencias, y no ha ocurrido ningún contratiempo; entonces, cuando el astral esté flotando por unos momentos, no hay que tomar ninguna iniciativa, apenas pensar nada, respirar sólo superficialmente; porque debemos tener presente que es el primer tiempo en que hemos salido conscientemente del físico y se tiene que andar con mucho tiento.

Si no nos asustamos, si no nos estremecemos, el cuerpo astral flotará lentamente, alejándose, trasladándose al borde o a los extremos de la cama, sin el menor choque, y luego bajará hasta que los pies lleguen a tocar — o casi — sobre e] suelo de la habitación. Entonces, en el proceso de un «aterrizaje suave», el cuerpo astral podrá mirar vuestro físico y transmitir a vuestro cerebro lo que ve.

Tendremos una sensación incómoda tan pronto como miremos a nuestro físico, y advertiremos que ésta es una experiencia que nos humilla. Recuérdese aquel momento en que escuchamos nuestra propia voz. ¿La hemos escuchado en un magnetófono? De momento no hemos creído en absoluto que se tratase de nosotros, o, en este caso, que el magnetófono no funcionaba correctamente.

La primera vez que un individuo escucha su propia voz, no quiere admitir que sea suya; se siente espantado y mortificado. Pero hay que ver cuando contemplamos nuestro cuerpo por vez primera. Allá estamos con nuestro cuerpo astral, donde se ha transferido por completo nuestra conciencia. Experimentamos una sensación horripilante; no nos gusta ni la forma de nuestro cuerpo, ni su complexión; nos chocan las líneas de nuestro rostro y nuestras facciones. Si avanzamos algo más y miramos nuestra propia mentalidad, nos damos cuenta de ciertos recovecos insignificantes y fobias, que pueden originar un salto atrás hacia dentro del cuerpo físico, de puro miedo que sentimos.

Mas, supongamos que hemos podido superar este primer susto al contemplarnos por vez primera a nosotros mismos. ¿Qué sucederá? Tenemos que decidir adónde nos gustaría ir, lo que hay que hacer, lo que tenemos que ver. Lo más sencillo es visitar a una persona que conocemos bien; tal vez algún pariente próximo que vive en alguna localidad cercana. Ante todo, que sea una persona a quien visitemos con frecuencia, ya que nos será preciso visualizarla con mucho detalle, y también dónde vive y cómo se va allí. Recordemos que se trata de una cosa nueva para nosotros — nuevo, el hacerlo conscientemente — y necesitamos saber el camino exacto para regresar a nuestra propia carne.

Abandonemos nuestra habitación, sigamos por la calle (en el astral no hay por qué preocuparse, nadie podrá vernos), tomemos el camino habitual que siempre hemos seguido, con el pensamiento bien fijo en la imagen de la persona a quien deseamos visitar y en el camino a seguir. Entonces, a una enorme velocidad, mucho mayor que el coche más rápido puede alcanzar, nos hallaremos a la puerta de la casa de aquel pariente nuestro.

Con la práctica seremos capaces de ir a todas partes: mares, océanos y montañas no serán obstáculos para nuestros caminos. Todas las tierras y ciudades del mundo serán asequibles a nosotros.

Alguien pensará: «Suponiendo que pueda ir a donde quiera, pero no pueda regresar ¿qué sucederá?». La respuesta es que es imposible perderse. Es imposible extraviarse, o perjudicarse o bien encontrarse que nuestro cuerpo físico ha sido ocupado. Si alguien llega cerca de nuestro cuerpo mientras estamos en viaje por el astral, el cuerpo físico manda un aviso y el astral es «arrastrado» al físico con la celeridad del pensamiento. Ningún daño nos puede sobrevenir; el único mal es el miedo. Así es que no temamos, sino experimentemos y con el experimento llegará la realización de nuestras ambiciones de viajes astrales.

Cuando estemos conscientemente en el plano astral, veremos colores más brillantes que en este mundo terrenal. Todas las cosas resplandecerán de vida; podréis ver partículas de «vida» a vuestro alrededor, como pequeñas motas. Es la vitalidad de la tierra, ycuando pasaréis a través de aquellas chispas, sentiréis crecer vuestras energías y vuestra potencia.

Cuando estemos en el astral y queramos volver al cuerpo físico, tenemos que conservar la calma, y nos sentiremos de nuevo dentro de nuestra carne; basta con pensar que regresamos, y ya estamos de vuelta. En el momento en que pensemos en nuestra vuelta al plano físico experimentaremos una sensación borrosa y una aceleración, o un cambio instantáneo desde el lugar donde estábamos a un sitio unos palmos encima de nuestro cuerpo acostado. Experimentaremos que estamos allí a la deriva, flotando, lo mismo que en el momento en que abandonamos nuestro cuerpo. Dejémonos caer con toda lentitud; lentitud indispensable para que ambos cuerpos puedan sincronizarse en absoluto.

Si lo practicamos con precisión, caeremos en el cuerpo sin la menor trepidación, sin ninguna trepidación, sin más sensación que la de hallar nuestro cuerpo como una masa fría y pesante.

Las personas desmañadas, que no se preocupan de alinear cuidadosamente los dos cuerpos, o si se da el caso de que algo entorpezca la operación, experimentarán una sacudida en el momento de acomodarse al cuerpo físico. En este caso, es muy posible que sufran algún dolor de cabeza, principalmente del tipo de jaqueca. En este caso, pueden adoptarse alternativamente dos soluciones: conciliar el sueño, o volver a ascender al plano astral, dado que, hasta que los dos cuerpos queden alineados exactamente, continuará el dolor de cabeza. No hay que preocuparse, pues, y escoger entre las dos soluciones la que más nos guste.

Podremos notar, al regresar a nuestro cuerpo de carne y huesos, una especie de embotamiento. Una sensación similar a la de cuando nos ponemos un traje que ha sido lavado el día anterior y que aún está húmedo, empapado. Hasta que nos acostumbremos a esta sensación de nuestro cuerpo, sensación muy poco agradable, encontraremos que los portentosos colores que vimos en el astral se hallan ensombrecidos. Varios de los colores jamás vistos en este mundo, varios de los sonidos que escuchemos en el astral, no nos pertenecen en la vida presente sobre este suelo. Pero no hay que preocuparse; estamos sobre la Tierra para aprender algo. Y cuando hayamos aprendido aquello que era nuestro fin al venir a este mundo, tan pronto como lo hayamos conocido, nos encontraremos libres de los lazos terrenales, y cuando dejemos para siempre nuestro cuerpo mortal, al cortarse la Cuerda de Plata, iremos a otros reinos de mucho más arriba de donde el plano astral se halla situado.

Aconsejamos al discípulo que practique insistentemente esos viajes astrales. Hay que apartar de nosotros todo temor, ya que si no se tiene miedo no hay nada que temer, ni puede sobrevenir daño alguno; antes bien, al contrario, sólo placer.

CÓMO VENCER LOS MIEDOS

Hemos dicho ya que “sólo hay que temer al miedo”. Hemos puesto de relieve que mientras una persona permanezca libre de temores, no tiene que guardarse de daño alguno en sus viajes astrales, por muy lejanos que sean. Pero, se me podrá preguntar, ¿qué es lo que hay que temer? Dediquemos, pues, esta lección al tema del miedo, y de lo que no debe ser temido.

El miedo es una actitud completamente negativa, capaz de corroer nuestras más sutiles percepciones. No importa de qué nos asustamos; toda forma de temor es perjudicial.

Se puede temer que, yendo por el plano astral, no se sea capaz de regresar al cuerpo físico. El regreso siempre es posible, excepto en caso de muerte, cuando el individuo ha terminado el tiempo que le ha sido concedido para caminar sobre la Tierra; y eso, como todos saben, no tiene nada que ver con los viajes astrales. Es posible también, lo admitimos, que una persona se asuste hasta el extremo de quedar paralizada por el miedo, y en tales casos, no se es capaz de hacer nada. En tales condiciones, el individuo puede hallarse en el cuerpo astral sin poder moverse. Naturalmente, esto retrasa el retorno al cuerpo físico por un lapso de tiempo, hasta que la intensidad del terror decrezca. El miedo se desgasta por sí mismo, como nadie ignora, y una sensación no puede durar un tiempo indefinido. Una persona asustada simplemente retrasa su perfecto y seguro retorno al cuerpo físico.

Nosotros no somos la única forma de vida en el astral, del mismo modo que los hombres no somos la única forma de vida sobre la Tierra. En este mundo que habitamos tenemos simpáticas criaturas, como los gatos y los perros, los caballos y los pájaros, para citar sólo unos pocos; pero también hay criaturas antipáticas, como las arañas que pican y las serpientes venenosas. Hay cosas desplacientes, como los gérmenes, microbios, y otras, por el estilo, dañinas más molestas. Si hemos visto algún germen a través de un microscopio muy potente, nos habrán parecido semejantes a las criaturas fantásticas que vivieron en tiempos de los dragones que cuentan las historias maravillosas.

En el mundo astral hay varios seres más extraños que los que se pueden encontrar en la Tierra. En el astral encontraremos criaturas notables, tanto personas como otros seres. Veremos a los espíritus de la Naturaleza; éstos, forzosamente, serán siempre buenos y amables. Pero también existen allí criaturas horribles que han debido ser vistas por algunos escritores de la antigüedad legendaria y mitológica, ya que estos seres se parecen a los demonios, sátiros y otros tipos diabólicos de los mitos. Algunas de esas criaturas son bajos elementos que pueden convertirse más tarde en humanos o seguir por las ramas del reino animal. Sea como sea en el estado presente de su desarrollo son desagradables.

Tenemos que detenernos un momento, llegando a este punto, para precisar que aquellos borrachos que ven «elefantes rosa» y varias otras apariciones raras y peregrinas, lo que ven es precisamente ese tipo de criaturas de las que estamos hablando. Los borrachos son gente que ha expulsado el astral de su cuerpo físico y lo ha puesto en contacto con los planos más bajos del astral. Allí encuentran esas criaturas espantosas; cuando el borracho, más tarde, se repone — todo lo que puede — y recobra sus sentidos, entonces conserva una viva memoria de lo que ha visto. Aunque el emborracharse completamente sea un método para llegar al mundo astral y recordarlo, no debemos recomendarlo porque sólo alcanzamos los más bajos y degradados planos astrales. Existen también varias drogas hoy en uso entre los médicos, sobre todo en clínicas para enfermos mentales, que tienen un efecto parecido. La mescalina, pongamos por caso, altera las vibraciones del individuo de tal forma que éste se ve lanzado del cuerpo físico y vivamente proyectado en el astral. Mas, tampoco este método es recomendable. Las drogas, u otras formas de expulsarnos violentamente del cuerpo físico, son en verdad perjudiciales y dañan a nuestro Super-yo.

Pero volvamos a nuestros “elementales”. ¿Qué se entiende por ellos? Los elementales son la forma primaria de la vida espiritual. Están un escalón más alto que las formas de pensamiento. Estas formas son meras proyecciones de la mente — consciente o inconsciente — de los seres humanos y poseen una pseudo-vida propia. Dichas formas fueron creadas por los sacerdotes del antiguo Egipto para que las momias de los grandes faraones y de las grandes reinas fuesen protegidas contra aquellos que intentasen profanar las viejas tumbas. Están creadas bajo la idea de que deben repeler a los invasores; de que deben atacarlos impresionando las conciencias de éstos e infundiéndoles tal grado de terror, que el presunto ladrón huya a todo correr. No nos incumbe tratar de las formas de pensamiento, porque son seres sin mente, encargadas únicamente por unos sacerdotes, muertos desde hace mucho tiempo, con la misión de cumplir determinados objetivos: la guardia de las tumbas contra sus invasores. De momento, nos toca hablar de los elementales. como hemos dicho, son un conjunto de seres Los elementales, espirituales que se hallan en los primeros grados de su desarrollo- En el mundo espiritual, el astral, los elementales corresponden a lo que en el nuestro representan los monos. Los monos son irresponsables, malignos, muy a menudo rencorosos y viciosos, y no poseen un grado muy alto de raciocinio por sí mismos- Son, podríamos decir, pedazos de protoplasma apenas animados. Los elementales, que ocupan el mismo rango en el mundo astral que los monos en el nuestro, son formas que se mueven aproximadamente sin propósitos concretos, agitándose y haciendo extrañas y horripilantes muecas; adoptan actitudes amenazadoras en presencia de un ser humano viajando por el astral; pero, naturalmente, no pueden causarnos daño alguno. Hay que tenerlo bien presente. No nos pueden hacer daño.

Si el estudiante ha tenido la mala suerte de visitar un sanatorio de enfermedades mentales y ha visto verdaderos casos graves de perturbaciones mentales, le habrá impresionado el observar en algunos de los peores casos, cómo éstos se nos acercan con gestos amenazadores y probablemente sin algún significado. Babean, repugnan; pero si se les planta cara con determinación, ellos, siendo de una mentalidad inferior, siempre retroceden.

Cuando nos movemos por los más bajos estratos del plano astral, podemos encontrar estas criaturas raras y extravagantes, A veces, si el viajero es apocado, esas criaturas se arremolinan a su alrededor e intentan aturdirlo. Pero no hay ningún peligro en ello si no se les tiene miedo. Cuando un individuo empieza sus viajes por el astral, muy a menudo se las tiene que haber con dos o tres de estos seres inferiores congregados por aquellos parajes para ver cómo «se las compone», de la misma forma que cierto tipo de gente siempre quiere observar cómo un aprendiz de conductor hace su primer viaje en coche. Los espectadores siempre esperan que algo sangriento o excitante suceda, y a veces, si el conductor se atolondra o, más corrientemente, la mujer que guía el coche pierde la cabeza y choca con el palo de un farol, o cualquier otro obstáculo, esto aumenta la satisfacción de los mirones. Los espectadores, ciertamente, son inofensivos; sólo son sensacionalistas en busca de emociones a poco precio. Igualmente los elementales; buscan emociones baratas y nada más. Les gusta contemplar el fracaso de los seres humanos; por consiguiente, si manifestamos algún miedo están encantados y multiplican sus gesticulaciones y se nos acercan con aires de bravuconería y amenaza. En verdad, no pueden perjudicar a ningún ser humano. Son como perros que sólo pueden ladrar y, «Perro ladrador, poco mordedor». Por lo tanto, únicamente pueden molestar, suponiendo que, por miedo, se lo permitamos.

No hay que preocuparse demasiado, en resumidas cuentas. Sólo en una sola ocasión, en un conjunto de cien viajes al astral, os toparéis con estas bajas entidades. Sólo los veréis más veces si les tenéis miedo.

Normalmente, os remontaréis más allá de su reino; aquellas entidades están recluidas en el fondo del plano astral, lo mismo que los gusanos se alojan en los fondos de un río o del mar.

Cuando ascendemos a los planos astrales, nos encontraremos con notables incidentes. Divisaremos a distancia grandes y brillantes manchas de luz. Se trata de planos de nuestra existencia presente que están fuera de nuestro alcance. ¿Recordáis el «teclado» de que hablamos al principio de este libro? El ser humano, mientras se halla encerrado dentro de su carne, puede percibir sólo tres o cuatro «notas»; pero saliendo del cuerpo físico para trasladarse al mundo astral, la gama de notas se extiende un poco hacia arriba, lo bastante para darnos cuenta de que hay cosas todavía mayores fuera de nuestro alcance. Algunas de estas cosas se ven representadas por esas luces brillantes, que lo son tanto, que no podemos en realidad ver lo que son.

Pero contentémosnos con el tiempo que pasamos dentro del medio astral. Acá, en el suelo, podemos visitar a nuestros amigos y conocidos; viajar por las ciudades de todo el mundo y ver todos los grandes edificios públicos; podemos leer libros en idiomas extraños al nuestro, ya que en los medios del plano astral los entendemos todos. Nos son necesarios, pues, los viajes astrales.

He aquí una relación de lo que sucede y que será nuestra experiencia en la práctica.

Las horas del día han avanzado y ha caído la noche, y el crepúsculo morado se ha ido oscureciendo y el cielo ha pasado del añil al negro. Han brotado lucecitas de todos lados — luces blanquiazules de los faroles de las calles; las amarillentas, que corresponden a las casas —, algunas de ellas tal vez teñidas ligeramente por los cortinajes a través de los cuales resplandecen.

El cuerpo, acostado en la cama, consciente, plenamente distendido. Gradualmente llega la débil sensación de un crujido; una sensación como de algo que muda, cambia; poco a poco se produce una separación. Sobre el cuerpo que se halla postrado se condensa una nube formada, al cabo, de una resplandeciente Cuerda de Plata; la nube, al comienzo, semeja una gran mancha de tinta flotando en el aire. Lentamente, adopta la forma de un cuerpo humano que se eleva unos palmos sobre nuestros pies y flota y se mece en el aire. Después de unos segundos, el cuerpo astral se eleva más y sus pies se inclinan hacia el suelo. Lentamente el conjunto se balancea hasta que se pone de pie al extremo de la cama, mirando al cuerpo físico, que acaba de dejar, y al cual está aún unido.

En la habitación, las sombras oscilantes se arrastran por los rincones, como animales raros aprisionados. La Cuerda de Plata vibra y resplandece con un azul plateado sordo; el astral también se ve teñido de luz azulada. La figura del astral mira a su alrededor y luego a su cuerpo físico, que se halla cómodamente acostado en la cama. Sus ojos están cerrados, la respiración es tranquila y ligera; no hay movimientos ni sobresaltos; se ve que el cuerpo está tranquilo. La Cuerda de Plata no vibra porque no hay indicios de incomodidad alguna.

Satisfecho, el astral se compone silenciosamente y a poco a poco se eleva por los aires, pasando a través del techo de la habitación y por el tejado de la casa, hasta que se ve dentro del aire de la noche. Es como si la figura astral fuese un globo de gas, cautivo de la casa donde se encuentra su físico. El cuerpo astral se eleva hasta que se ve a un número considerable de metros sobre los tejados de las casas. Entonces se detiene, flota vagamente y contempla a su alrededor.

De las casas, a lo largo de las calles, y de las calles más allá se divisan débiles líneas azules, que son las Cuerdas de Plata de otras personas. Se extienden, subiendo siempre y desaparecen a distancias sin límite. Las personas viajan siempre en la noche, tanto si se dan cuenta como si no; pero sólo aquellos que son más favorecidos, los que hacen prácticas, regresarán con plena conciencia de todo cuanto han hecho.

La forma astral que nos atañe, va flotando sobre las casas, mirando en derredor, decidiendo adónde ir. Por último elige visitar un país muy lejano. Al instante mismo de su decisión se proyecta a una velocidad fantástica, girando con la celeridad casi del pensamiento a través de tierras y de mares. Cruza el océano, sobre las grandes olas que casi le alcanzan con sus blancas crestas de espuma. En un momento del viaje se divisa un gran transatlántico que cruza el mar turbulento con todas las luces encendidas y el sonido de una música que llega desde las cubiertas. La forma astral corre, atrapando el tiempo. La noche da nacimiento al crepúsculo y la forma astral alcanza otra vez la noche y ésta es alcanzada por la tarde. Finalmente, después de la tarde nos encontramos otra vez en el mediodía. Bajo la brillante luz del sol, la figura astral ve aquel país que ha deseado visitar; una tierra querida, con sus habitantes, caros al corazón del viajero. Suavemente, éste se deja caer en aquella comarca y se mezcla, invisible, inaudible, entre aquella gente que está dentro del respectivo cuerpo físico.

En un momento dado, el viajero experimenta un tirón, una sacudida de la Cuerda de Plata. En un país remoto, el cuerpo físico abandonado, ha sentido el comienzo del día y reclama su astral. Por unos momentos, éste vacila; pero, por fin, la advertencia no puede ser ignorada. La forma astral se remonta por los aires, un momento inmóvil como una paloma que está a punto de regresar a su palomar; en seguida, veloz, cruza los cielos, como un rayo a través de tierras y mares, hasta llegar al techo de su domicilio. Otras cuerdas tiemblan, otras personas regresan a sus cuerpos físicos; pero el astral de que tratamos cae a través de la techumbre de la casa y emerge, por el techo de su habitación, sobre la figura durmiente de su cuerpo físico. Ligera y lentamente se sitúa exactamente sobre éste. De momento, experimenta una sensación de intenso frío, de embotamiento y de un peso que le oprime. Se han marchado la ligereza, la sensación de libertad, los colores brillantes experimentados en el cuerpo astral; en vez de todo esto, sólo un frío. Sucede lo mismo que al ponerse una ropa húmeda estar>— do nuestro cuerpo caliente.

El cuerpo físico se mueve y se abren los ojos. Fuera de las ventanas asoman las primeras franjas del alba sobre el horizonte. El cuerpo se mueve y dice: «Recuerdo todas mis experiencias de esta noche».

El lector también puede hacer todas esas experiencias; viajar por el astral y ver todo aquello que le es caro; cuanto mayor afecto le inspire, con mayor facilidad podrá efectuar el viaje. Es cuestión de ejercitarse mucho. Según viejas narraciones de Oriente, en tiempos de una antigüedad remota toda la humanidad podía viajar por el astral; pero a causa de que abusaba de este previlegio, les fue suprimido a los seres humanos. Pero a todos aquellos que son puros de pensamiento y de intención, la práctica les puede liberar del agobiante y rudo peso del cuerpo y permitirles viajar a donde quieran.

No se logra en cinco minutos, ni en cinco días. Debemos «imaginar» que podemos. Todo aquello que creemos poder hacer, nos es posible en la práctica. Si lo creemos sinceramente, si estamos seguros que podemos hacer una cosa determinada, ésta nos será factible. Creyendo y practicando se llega a viajar por el astral.

Lo repetimos: en estos viajes no hay ningún peligro ni motivo de temor alguno; no importa el aspecto terrorífico de algunos seres inferiores que podremos — aunque es muy probable que no nos suceda nunca — hallar. No pueden causarnos daño, si no los tememos. La ausencia de temor asegura nuestra protección absoluta.

Ejercitémonos continuamente. ¿Queréis decidir dónde pensáis dirigiros? Acostaos en vuestra cama, y deciros a vosotros mismos que esta noche iréis a tal o cual sitio para ver tal o cual cosa; cuando despertéis, recordad lo que habéis hecho. Todo lo que se necesita es cuestión de práctica.

¿A DÓNDE VIAJAR EN EL MUNDO ASTRAL?

El tema del viaje astral es, evidentemente, de primordial importancia, y por ello será útil dedicar esta lección a dar una serie de notas sobre este fascinante pasatiempo.

Le sugerimos que lea detenidamente esta lección, que la estudie tan meticulosamente, por lo menos, como ha estudiado las demás, y que decida después, con Unos días de antelación, la noche de su Experimento. Prepárese pensando que esa noche va usted a salir de su cuerpo y manténgase plenamente consciente y atento a cuanto vaya sucediendo.

Como usted sabe, el hecho de preparar, de decidir con antelación algo que se va a hacer es de gran importancia. Los Antiguos utilizaban «encantamientos», en otras palabras, recitaban una y otra vez una mantra (una especie de oración), la cual tenía por objetivo subyugar el subconsciente. Al repetir la mantra, el consciente — que representa sólo una décima parte de nuestra mente — era capaz de dictar una orden perentoria al subconsciente. Usted podría utilizar una mantra de este tipo:

«En tal día emprenderé un viaje por el mundo astral; estaré plenamente consciente de todo lo que haga, y estaré plena mente consciente de todo lo que vea. Me acordaré de todo y lo evocaré en su totalidad cuando me encuentre de nuevo en mi cuerpo. Haré todo esto sin falta.»

Debe usted repetir esta mantra en grupos de tres, es decir, pronunciarla una vez y repetirla después dos veces. La mecánica es aproximadamente esta: Se afirma una cosa, pero ello no basta para llamar la atención del subconsciente, porque nos pasamos la vida afirmando cosas, y nuestro subconsciente debe de pensar sin duda que la parte consciente de nuestro ser es muy charlatana. El hecho de recitar la mantra una vez no despierta en absoluto la atención del subconsciente. La segunda vez que pronunciamos las mismas palabras — hemos de pronunciarlas en forma idéntica a la primera vez —el subconsciente comienza a darse por enterado. A la tercera afirmación, el subconsciente se pregunta, por así decirlo, de qué se trata, y está plenamente receptivo a la mantra, que es asimilada y retenida. Suponiendo que la diga usted tres veces por la mañana, la repetirá otras tres veces al mediodía (cuan. do esté solo, naturalmente), otras tres veces por la tarde y otras tres veces antes de acostarse. Es como clavar un clavo: se toma el clavo, se hunde la punta en la madera, pero un martillazo no es suficiente, sino que hay que seguir golpeando hasta que el clavo penetra hasta la profundidad deseada. De una forma muy parecida, la repetición de la mantra equivale a una serie de golpes que llevan a la idea en cuestión a ser asimilada por el subconsciente.

Este no es en absoluto un método nuevo, sino que es tan antiguo como la humanidad misma. Los antiguos sabían mucho de mantras y afirmaciones; sólo en nuestra época hemos olvidado estas cosas, o bien hemos adoptado hacia ellas una actitud cínica. Por ello insistimos en que usted debe formular aquellas afirmaciones en la soledad y no dejar que nadie se entere de ellas, pues si alguna persona escéptica lo sabe, se reirá de usted, y eso podría sembrar dudas en su espíritu. Son las risas y las burlas las que han hecho que las personas adultas hayan cesado de ver a los espíritus de la Naturaleza y no puedan ya hablar telepáticamente con los animales. Tenga esto muy presente.

Usted elegirá, pues, para su viaje un día adecuado, y durante el día en cuestión debe hacer todo lo posible por estar tranquilo, por estar en paz consigo mismo y con los demás. Esto es de primordial importancia. No debe albergar en su mente conflicto ninguno que pudiera ser motivo de excitación. Supongamos, por ejemplo, que ese día ha tenido una discusión acalorada con alguien: estará pensando en lo que le habría dicho si hubiese tenido más tiempo para pensarlo, estará pensando en las cosas que le ha dicho la otra persona, y no podrá centrar toda su atención en el viaje astral. Si en el día previsto está usted distraído o inquieto, aplace el viaje hasta otro día más tranquilo. Pero en caso contrario, si ha podido dedicar el día a pensar en el viaje astral con anticipado placer, de la misma forma en que pensaría en un viaje para visitar a una persona querida que viviese tan lejos que el hacer tal viaje constituyese un acontecimiento, vaya a su dormitorio y desvístase lentamente, manteniendo la calma y respirando con regularidad. Cuando esté listo para acostarse, asegúrese de que su ropa de noche sea muy cómoda, es decir, que no le apriete el cuello ni en la cintura, pues las distracciones originadas por un cuello o un cinturón apretado irritan al cuerpo físico y pueden dar lugar a una sacudida en un momento crucial. Asegúrese de que en la habitación reina la temperatura que le resulta más agradable, ni demasiado alta ni demasiado baja. Es mejor que tenga usted pocas mantas en la cama, pues así su cuerpo no estará oprimido por un peso excesivo.

Apague la luz del dormitorio. Asegúrese de que las cortinas están bien cerradas, de modo que ningún rayo de luz le de en los ojos en un momento inoportuno. Una vez verificado todo esto, acuéstese cómodamente, afloje los músculos y espere a estar absolutamente relajado. No se duerma si puede evitarlo, aunque, si ha repetido la mantra de la forma adecuada, el sueño no le impedirá recordar su propósito. Le aconsejamos que permanezca despierto si puede, porque este primer viaje fuera del cuerpo es realmente interesante.

Una vez esté cómodamente echado — preferiblemente boca arriba — imagine que está esforzándose por sacar de sí mismo otro cuerpo; imagine que la forma fantasmal del cuerpo astral está empujando para separarse del cuerpo físico. Lo sentirá ascender, de forma parecida a como asciende un pedazo de corcho hacia la superficie del agua; lo sentirá separarse de sus moléculas carnales. Se producirá un hormigueo muy ligero, y después llegará un momento en que dicho hormigueo cesará casi totalmente. Tenga cuidado en este momento, porque el siguiente movimiento será un estremecimiento, a menos que cuide de evitarlo, y si se estremece violentamente su cuerpo astral, volverá a caer bruscamente en el físico.

Muchísimas personas, casi podríamos decir todo el mundo, han pasado por la experiencia de la sensación de caída estando a punto de dormirse. Algunos sabios hindúes han afirmado que esto es un vestigio de los tiempos en que los seres humanos eran monos. En realidad, esta sensación de caída es causada por un estremecimiento que hace que el cuerpo astral, que comenzaba a flotar, caiga de nuevo en el cuerpo físico. A menudo el sujeto se despierta del todo, pero, aunque no sea así, suele producirse un violento estremecimiento o sacudida, y el cuerpo astral retrocede sin haberse alejado mas que unas cuantas pulgadas del cuerpo físico.

Si usted es consciente de que existe la posibilidad de un estremecimiento, éste no se producirá. Así pues, tenga presentes las dificultades a fin de poder superarlas. Cuando haya cesado el ligero hormigueo, permanezca completamente inmóvil. Tendrá una repentina sensación de frío, como si algo se hubiese separado de usted. Quizá tendrá la impresión de que hay algo encima de usted, como si alguien le hubiese echado un cojín encima, por decirlo de una forma muy rudimentaria. No se deje perturbar; si lo consigue, la próxima sensación que experimentará es la de estar mirándose a sí mismo, quizá desde los pies de la cama o quizá incluso desde el techo de la habitación.

Obsérvese a sí mismo en esta primera ocasión con tanta calma como le sea posible, porque nunca se verá a sí mismo tan claramente como en este primer viaje. Se contemplará a sí mismo, y sin duda proferirá una exclamación de asombro al descubrir que no es en absoluto como se imaginaba. Sabemos que usted se mira al espejo, pero nadie ve un fiel reflejo de sí mismo ni en el mejor de los espejos. El lado izquierdo y el derecho están invertidos, por ejemplo, y se producen otras distorsiones. No hay nada comparable a encontrarse cara a cara consigo mismo.

Una vez se haya observado a sí mismo, aprenda a moverse por la habitación. Mire al interior del armario o de la cómoda, vea cuán fácilmente puede desplazarse hacia cualquier lugar. Examine el techo, examine aquellos lugares a los que normalmente no puede llegar. Sin duda encontrará mucho polvo en los lugares inaccesibles, y ello le dará ocasión de realizar otro experimento útil: trate de dejar señales en el polvo con los dedos, y comprobará que no puede. Sus dedos, su mano y su brazo penetran en la pared sin experimentar sensación ninguna.

Cuando haya comprobado que puede moverse por el espacio con total libertad, mire hacia su cuerpo físico. ¿Ve cómo centellea su Cuerda de Plata? Si ha visitado alguna vez el taller de un viejo herrero, recordará cómo echaba chispas al ser golpeado por el martillo; en este caso, las chispas, en lugar de rojo cereza, serán azules o amarillas. Aléjese de su cuerpo físico y observará que la Cuerda de Plata se alarga sin esfuerzo, sin disminuir en absoluto de diámetro. Mire otra vez su cuerpo físico, y después diríjase al lugar adonde había pensado ir. Piense en la persona o en el lugar; no haga esfuerzo alguno, piense sólo en la persona o en el lugar.

Entonces comenzará a ascender atravesando el techo, y verá debajo de usted su casa y su calle. Después, si éste es su primer viaje consciente, avanzará lentamente hacia su lugar de destino. Se desplazará con la suficiente lentitud como para ir reconociendo el terreno. Una vez se haya acostumbrado a los viajes astrales conscientes, avanzará con la velocidad del pensamiento; cuando esto le ocurra, no habrá ya límite alguno en cuanto a lugares que puede visitar.

Cuando haya adquirido práctica en el viaje astral, podrá ir a cualquier lugar que desee, y no solamente a lugares de la Tierra. El cuerpo astral no respira aire, de modo que puede viajar por el espacio, por otros mundos, y muchas personas lo hacen. Desgraciadamente, debido a las condiciones actuales, no recuerdan adónde han ido. Si practica lo bastante, usted puede ser diferente.

Si encuentra difícil concentrarse en la persona a quien desea visitar, puede ayudarse con una fotografía de esa persona; no una fotografía enmarcada, pues de tener una fotografía así en la cama podría romper el cristal y hacerse daño, sino una fotografía corriente sin marco. Antes de apagar la luz, contemple largamente la fotografía, después apague la luz y esfuércese en retener una impresión visual de la persona. De este modo, la concentración puede resultarle más fácil. Algunas personas no pueden emprender un viaje astral si se sienten cómodas, si han comido bien o si no tienen frío. Algunas personas sólo pueden realizar un viaje astral consciente cuando se sienten incómodas, cuando tienen frío o hambre. Por extraño que resulte, hay personas que comen deliberadamente algo que les sienta mal a fin de provocarse una indigestión, y de esta forma pueden emprender un viaje astral sin ninguna dificultad especial. Suponemos que la razón de estos hechos es que el cuerpo astral se siente incómodo en el cuerpo físico y le resulta más fácil separarse de él.

En el Tíbet y en la India hay eremitas que viven encerrados entre paredes, que no ven nunca la luz del día. Reciben alimento una vez cada tres días para mantenerse en vida, para que no se extinga la débil llama de su vida. Estos hombres están en condiciones de viajar constantemente por el mundo astral, y pueden ir a cualquier lugar donde haya algo que aprender. En sus viajes, sostienen conversaciones con personas dotadas de telepatía, y modifican, para mejorarlo, el curso de algún acontecimiento. Es posible que, en alguno de sus viajes astrales, se encuentre usted con uno de estos hombres; eso será, ciertamente, una gran suerte para usted, pues ellos harán una pausa para aconsejarle y le dirán cómo puede realizar mayores progresos.

Lea una y otra vez esta lección. Nuevamente repetimos que sólo necesita usted práctica y fe para poder también viajar por el mundo astral y liberarse temporalmente de la inquietud de este mundo.

EL ENTRENAMIENTO METAFÍSICO

Resulta mucho más fácil emprender viajes astrales, practicar la clarividencia y semejantes empresas metafísicas si el individuo se ha preparado previamente sobre una base adecuada. El entrenamiento metafísico necesita práctica, reiterada y constante. No es posible, con sólo leer unas pocas instrucciones, ponerse inmediatamente, y sin ninguna ejercitación, a viajar por el astral en largas excursiones. Hay que ejercitarse sin cesar un momento.

Nadie puede esperar que brote un jardín sin que se hayan plantado semillas en un suelo preparado. No sería usual ver una hermosa rosa crecida sobre una piedra granítica. Por eso mismo, está claro, no se puede esperar obtener la clarividencia, ni cualquier arte oculta, que florezca en nosotros cuando la mente está cerrada a cal y canto, con nuestro cerebro en continuo alboroto de pensamientos mal ligados entre sí. Más adelante trataremos con más extensión de la quietud, ya que en nuestros días una batahola de pensamientos insignificantes y el continuo estrépito de la radio y la televisión, en realidad ahogan nuestros talentos metafísicos.

Los sabios antiguos nos predicaban: «Estad callados y conoced que Yo estoy dentro de vosotros». Estos sabios dedicaban casi la vida entera a la investigación metafísica, antes que escribir una sola palabra sobre el papel. Además, se retiraban a parajes solitarios, donde no resonasen los ruidos de la llamada civilización; sitios libres de toda distracción, donde no se podían llenar ni baldes ni botellas. Nosotros tenemos la ventaja de que nos podemos beneficiar de las experiencias que aquellos antiguos realizaron en vida, y de las ventajas de que disfrutaron, sin tener que gastar la mayor parte de nuestra vida estudiando. Si sois espíritus serios — y si no lo fueseis no leeríais este libro — necesitáis prepararos para estar dispuestos al rápido desarrollo de vuestras facultades y al conocimiento del mejor camino para realizar, ante todo, la distensión.

Pocas personas conocen el sentido de la palabra «relajamiento», o distensión. Muchos piensan que arrellanándose en una butaca ya basta; pero no es así. Relajarse significa que todo nuestro cuerpo sea flexible. Hay que estar seguro de que todos los músculos se encuentran libres de toda tensión. Lo mejor es estudiar cómo hacen los gatos cuando están en perfecto reposo. El gato llega, da unas pocas vueltas y se deja caer como un bulto inerte, más o menos informe. El gato no se molesta por si algunos pocos centímetros de su pierna quedan al descubierto, ni si su aspecto es poco elegante; simplemente, se echa a reposar y todo su pensamiento se cifra en la relajación. Un gato puede dejarse caer al suelo y quedarse al instante dormido.

Es muy probable que todos sepan que el gato puede ver cosas, invisibles para los ojos humanos. Esto sucede porque las percepciones de los gatos están a una mayor altura que las de los hombres, en el «teclado», y pueden ver continuamente el astral; de modo que, para un gato, un viaje por el astral significa lo que para un hombre cruzar la habitación en que se halla. Procuremos, pues, emular al gato, ya que éste pisa terreno firme, y nosotros tenemos que Construir el edificio de nuestros conocimientos metafísicos sobre bases firmes y duraderas.

¿Sabéis cómo una persona consigue el relajamiento? ¿Os es posible, sin más explicaciones, lograr la flexibilidad, preparados a recibir impresiones? Es así como debemos hacerlo. Acostaros en una posición cómoda. Si necesitáis que los brazos estén extendidos — o vuestras piernas —, hacedlo. Todo el arte del relajamiento se cifra en estar completa y absolutamente cómodo. Es mejor relajarse a solas, en vuestro dormitorio, puesto que la mayoría de personas, principalmente si son mujeres, no gustan de que nadie las vea en actitudes que equivocadamente piensan que son poco graciosas. Para relajarse, lo mejor es no pensar en posturas graciosas y toda clase de convencionalismos.

Nos tenemos que imaginar nuestro cuerpo como una isla poblada por personas muy pequeñas, siempre dóciles a nuestros mandatos. También se puede pensar, si así gusta, que nuestro cuerpo es un vasto estado industrial con sus técnicos, altamente instruidos y obedientes, situados en los distintos controles y 4centros nerviosos» que componen nuestro cuerpo. Cuando necesitamos relajarnos, diremos a todas esas personas que hay que cerrar las fábricas, que nuestros deseos actuales son de que nos dejen tranquilos; de forma que detengan sus máquinas y <centros nerviosos» y que se marchen por un tiempo en adelante.

Cómodamente acostados, esforcémonos en imaginar unas huestes de esos diminutos habitantes en los dedos de nuestros pies, en todo el pie, en las rodillas, por todas partes, en suma. Miremos a todos ellos, como si fuésemos unos gigantes altos, altos en el cielo, y entonces dirijámonos a ellos mentalmente. Ordenémosles que se marchen de nuestros pies, de nuestras piernas, manos, brazos, etc... Mandémosles que se congreguen todos juntos en el espacio que va de nuestro ombligo a nuestro esternón. El esternón, recordamos a los lectores, es el extremo del hueso de nuestro pecho. Si pasamos nuestros dedos por el medio de nuestro cuerpo, entre las costillas, encontraremos una especie de barra de un material duro, y que LS el esternón. Recorreremos un poco más adelante, y el hueso se acaba. Entre este sitio y el ombligo se halla el espacio designado. Demos la orden, a toda esta gente diminuta, de concentrarse allí. Imaginémonos que los vemos marchándose de nuestros miembros, a través del cuerpo, en filas apretadas como unos trabajadores abandonando una fábrica, muy atareada, al acabar la jornada de trabajo.

Al llegar al sitio designado, todos ellos habrán desertado de vuestras piernas y brazos, y de este modo estos miembros se encontrarán libres de tensión y de sensación alguna, ya que son estos personajes quienes alimentan las diversas piezas y centros nerviosos de vuestras maquinarias y las hacen trabajar. Vuestros brazos y piernas no están precisamente embotados; pero sí libres de sensaciones y de tensión, sin el menor cansancio. Podéis decir que, por decirlo de esta manera, «no están aquí».

Ahora ya tenemos a todas esas personas congregadas en el espacio previsto, como un grupo de trabajadores esperando una reunión política. Contemplémoslos, en imaginación, por unos pocos momentos y que nuestra mirada los abarque a todos ellos; entonces, confidencialmente, digámosles que abandonen nuestro cuerpo hasta que no les demos instrucciones para la vuelta. Ordenémosles que sigan a lo largo de la Cuerda de Plata, alejándose de nosotros. Nos dejarán tranquilos mientras meditamos, distendidos.

Pintémonos a nosotros mismos esa Cuerda de Plata, prolongándose a lo lejos de nuestro cuerpo físico, dentro de los grandes países del más allá. Figurémonos que dicha cuerda es un túnel como el de un «metro», e imaginemos que nos hallamos en una de las horas puntas de una ciudad como Londres, Nueva York o Moscú; imaginemos que todos ellos abandonan a la vez la ciudad y se dirigen a los suburbios; pensemos en los trabajadores tomando un tren tras otro y dejando la ciudad tranquila, relativamente. Haz que esos diminutos personajes hagan lo que a ti te es fácil con la práctica. Después, te encontrarás sin tensión, en tus nervios no habrá barullo, y tus músculos estarán relajados. Permanezcamos quietos para que nuestro pensamiento se paralice. No importa que pensemos algo, si no tiene importancia alguna, como si no pensásemos. Abandonémonos mientras respiramos lenta y firmemente y entonces expulsemos esos pensamientos de la misma forma como hemos expulsado a aquellos «trabajadores de la fábrica».

Los humanos están tan atareados con sus pequeños pensamientos insignificantes que no les queda tiempo para dedicarlo a las grandes cosas de la Vida Mayor. Se preguntan cuándo se efectuará una determinada venta, o tal o cual acontecimiento de la televisión que no les queda tiempo para tratar de lo que realmente importa. Todas esas cosas mundanas y cotidianas son completamente triviales. ¿Qué puede importar dentro de cincuenta años que Fulano y Zutano vendan piezas de ropa a precio inferior al actual? Pero, sí importa dentro de cincuenta años los progresos que consigamos realizar ahora. Porque hay que tener bien fija en la cabeza esta verdad: ni un solo hombre, ni una sola mujer, ha conseguido nunca llevarse un solo céntimo más allá de esta vida. En cambio, todo hombre y toda mujer se llevan consigo los conocimientos que han adquirido en esta vida a la vida posterior. asta es la razón de que nosotros estemos en este mundo; y el que nosotros nos esforcemos para ganar conocimientos que valgan la pena con vistas al más allá, o tan sólo cultivemos inútiles confusionismos y pensamientos dispares, es un problema que debe ser examinado con toda atención. Por eso, el presente curso es útil a todos nosotros; afecta, por entero, a nuestro porvenir.

El pensamiento — la razón — es lo que mantiene a los seres humanos en una posición inferior. Los hombres hablan de su razón y dicen que ella los distingue de los animales; ¡los distingue, en efecto! ¿Qué clase de criaturas, sino las humanas, lanzan bombas atómicas a las demás? ¿Qué otras criaturas destripan a los prisioneros de guerra o les privan de las cosas más elementales que les pertenecen? ¿Puede imaginarse una criatura si no es al hombre que mutila a varones y hembras de una manera tan espectacular? Los seres humanos, a despecho de su decantada superioridad son, en muchos aspectos, más bajos que los más bajos animales del campo. ¡Es por esto que los seres humanos tienen escalas de valores equivocados; anhelan el dinero, los objetos materiales de esta vida mundanal, cuando lo que importa, después de esta vida, son las cosas inmateriales que intentamos inculcar a los que nos leen!

Expulsad vuestros pensamientos, ahora que estáis distendidos; abrid vuestra mente, que sea receptiva. Si queréis seguir vuestras prácticas, es preciso expulsar los inútiles, interminables pensamientos que se amontonan dentro de vosotros. Si lo conseguís, veréis realidades ciertas; veréis cosas en diferentes planos de la existencia; pero esas cosas son tan completamente ajenas a la vida terrenal — agradablemente ajenas — que no tenemos palabras concretas con las que describir lo abstracto.

Sólo se necesita práctica para que, incluso, os sea posible ver las cosas del futuro.

Ciertos grandes hombres, con cerrar los ojos por unos momentos pueden volverlos a abrir completamente rehechos de sus fatigas, y con la inspiración brillando en su vista. Estas personas son aquellas que pueden expulsar todos sus pensamientos cuando quieren, y entrar en comunicación con el conocimiento de las esferas. También lo podremos llegar a hacer nosotros, con la práctica.

Es, ciertamente, una cosa muy funesta, para todos aquellos que anhelan un desarrollo espiritual, el vicio de extraviarse por los ordinarios, inútiles y vanos vericuetos de la vida social. Los cócteles son el peor pasatiempo que podemos imaginarnos para quienes ansían desarrollarse espiritualmente. Bebida, espíritus y alcohol desarreglan nuestros juicios psíquicos; incluso pueden arrastrarnos a las capas inferiores del astral, donde podemos ser atormentados por entes que se deleitan aprisionando a los hombres en zonas donde no pueden ni pensar claramente. A tales entes inferiores les resulta divertido el juego.

Las reuniones, y los usuales actos sociales, a base de charlas donde personas que no piensan nada se divierten hablando sin cesar, procurando disimular la vaciedad de sus respectivas mentes, son un espectáculo penoso para todos cuantos se esfuerzan en realizar progresos. Sólo podremos avanzar si nos desembarazamos de esta turba de gente frívola, cuyos pensamientos principales son cuántos cócteles pueden beber en una reunión, si no prefieren hablar neciamente sobre las cosas que le ocurren al prójimo.

Nosotros creemos en la comunión de las almas; creemos que dos personas pueden estar juntas en silencio; pero comunicándose telepáticamente por «simpatía». El pensamiento de uno provoca la respuesta del otro. Se ha observado que a veces una pareja muy anciana que han estado ligados el uno con el otro, como lo son marido y mujer, pueden anticiparse mutuamente los pensamientos de ambos. Estas personas ancianas, ligadas por un amor firme, no entablan jamás charlas sin sentido, o vanas palabrerías; permanecen sentadas la una al lado de la otra, mandándose recíproca y silenciosamente mensajes que fluyen de cada uno de sus respectivos cerebros. Ambos han aprendido demasiado tarde los beneficios que puede reportamos una comunión silenciosa de dos almas. Demasiado tarde, porque los ancianos, literalmente, se encuentran al fin del viaje de la vida. Vosotros tenéis que empezar en la juventud.

Es posible para un pequeño grupo, por medio del pensamiento constructivo, alterar la marcha de los acontecimientos mundiales. Por desgracia, no es nada fácil reunir un pequeño grupo de personas que sean tan poco egoístas y tan poco egocéntricas para que alejen de sí todo pensamiento egoísta y se concentren sólo en el bien del mundo. Afirmamos ahora que si el estudiante y sus amigos quieren formar un círculo, sentados cada uno confortablemente, de cara los unos a los otros, podrán hacer un gran bien, no sólo a si mismos, sino a todos los demás hombres.

Para estas sesiones, cada persona — hombre o mujer —, debe tener los dedos tocándose el uno al otro. Cada uno debe tener sus manos enlazadas. No deben tocarse las personas, los Unos con los otros; antes bien, cada uno debe ser una unidad física separada. Recordemos los viejos judíos, los auténticos viejos judíos; ellos sabían que cuando trataban un negocio, debían permanecer de pie, con los pies juntos y las manos enlazadas, porque así se conservan las fuerzas vitales del cuerpo. Un viejo judío, intentando concluir un negocio grandemente beneficioso para él, sabe que se llevará la mejor parte si conserva esta actitud particular, y su contrincante, no. Él no adopta esta actitud por baja adulación, como más de una persona se imagina, sino porque conoce que así conserva y utiliza las energías de su cuerpo. Cuando ha logrado su objetivo, entonces puede separar las manos y los pies, ya que no le hacen falta las fuerzas para el «ataque», siendo ya él el vencedor. Una vez alcanzado el fin que se proponía, puede permanecer distendido.

Si cada uno de vuestro grupo mantiene los pies y manos juntos, cada uno conserva toda su energía corporal. Es lo mismo que hacemos cuando tenemos un imán y situamos una barra de hierro sobre ambos polos del mismo, que haga de «conservador» de la fuerza magnética, sin la cual el imán no sería más que un trozo de metal inútil. Vuestro grupo deberá sentarse en círculo, más o menos mirando el espacio al centro de dicho círculo, preferiblemente en el piso, porque así las cabezas estarán ligeramente apuntadas hacia abajo, lo que es más reposado y natural. Nadie tiene que hablar, sino permanecer sentado. Asegurémonos de que nadie hablará. Habréis ya decidido sobre el tema de los pensamientos, de manera que sobran las palabras. Gradualmente, cada uno de los reunidos experimentara una gran paz interior, como si fuese bañado por una luz interior. Os visitará una iluminación firmemente espiritual; sentiréis que formáis «Uno con el Universo».

Los servicios religiosos se proponen este fin. Recordemos que los antiguos sacerdotes de todas las iglesias fueron grandes psicólogos. Sabían cómo formular las cosas, en orden a obtener los resultados que se deseaban. Es también un fenómeno conocido que no se puede tener a un grupo de gente quieto sin una constante dirección; por eso hay música y pensamiento dirigido en la estructura de las oraciones. Si un sacerdote cualquiera permanece de pie en un sitio al que se dirigen todas las miradas y pronuncia determinadas palabras, entonces gana la atención de todos los allí reunidos, que se sienten dirigidos hacia un determinado fin. Es ésta una forma inferior de practicar esas cosas; pero es indispensable cuando se trata de conseguir un efecto de masa sobre unos grupos de personas que no dedican el tiempo o la energía necesaria para llegar a un más alto nivel en la línea espiritual de la vida. Vosotros podréis, si ponéis toda vuestra voluntad, llegar a mayores resultados sentados en un pequeño grupo, y observando silencio.

Permaneced sentados sin hablar, mirando de relajaros, cada uno de vosotros reflexionando sobre pensamientos puros alrededor del tema designado. Nada de pensar en las cuentas del tendero, que aún no se han pagado, ni cuáles serán las modas que van a venir para la temporada próxima. Pensad, en su lugar, en acrecer el número de vuestras vibraciones para que así os sea posible daros cuenta de la bondad y grandeza que se adivinan en la vida venidera.

Hablamos demasiado, todos nosotros, y permitimos que nuestros cerebros se agiten como unas máquinas sin pensamiento. Si nos distendemos, si estamos más horas solos y hablamos menos cuando estamos en compañía de otros, entonces fluirán dentro de nuestras almas pensamientos de una pureza que no podíamos sospechar y que elevarán nuestros espíritus. Algunas personas que tiempos atrás vivieron en las soledades del campo, haciendo vida solitaria, tuvieron una mayor pureza de pensamiento que jamás tuvieron las personas de todas las ciudades del mundo. Pastores sin ninguna formación han llegado a un grado mayor de pureza espiritual que el que alcanzaron muchos sacerdotes del más alto grado. Esto era debido a que tenían tiempo para estar solos, tiempo para meditar, y cuando se cansaban de meditar, sus mentes les quedaban «en blanco» y así los más grandes pensamientos del «más allá», podían penetrar en sus cerebros.

¿Por qué no nos ejercitamos diariamente? Podemos estar sentados o recostados, mientras nos sintamos cómodos. Dejemos que nuestra mente esté en reposo. Recordemos, «Estáte callado y conoce que Yo soy Dios», y otra sentencia, «Estáte en silencio y sabe que Yo estoy dentro». Ejercitémosnos de esta manera: permanezcamos libres de pensamientos, de preocupaciones o dudas, y notaremos que, en el intervalo de un mes, estaremos más equilibrados y llenos de ánimo, seremos absolutamente otra persona.

No podemos terminar esta lección sin referirnos una vez mas a las reuniones y a la yana palabrería. En algunas escuelas de urbanidad mundana se enseña que debemos cultivar la conversación superficial, si queremos ser unos buenos anfitriones. La idea en cuestión parece consistir, aproximadamente, en que los invitados no deben ser dejados ni un momento en silencio, en el caso de que los pensamientos de los mismos sean sombríos y su aspecto exterior agitado. Nosotros, al contrario, sabemos que proporcionando silencio les procuramos uno de los más preciosos bienes de la Tierra, porque en el mundo moderno el silencio no se encuentra en parte alguna; el tráfico es constante y estruendoso; el continuo zumbido de los aviones sobre nuestras cabezas y, por encima de todo, el trompetear insensato de la radio y la televisión, forman un clima de estrépito insoportable. Esto puede provocar una nueva caída del Hombre. Nosotros, proporcionándonos un oasis de quietud, podemos hacer mucho para nosotros mismos y por la humanidad, amiga nuestra.

¿Queréis intentarlo por un solo día, y veréis la tranquilidad que se alcanza? Os daréis cuenta de lo poco que hay que hablar. Decid solamente lo indispensable y evitad lo sin interés, lo que es puro comadreo y charla. Si lo hacéis de una manera consciente y deliberada, quedaréis sorprendidos, al cabo del día, de lo que normalmente habláis sin que tenga el menor interés ni significado.

Hemos visto una gran cantidad de cosas acerca de la charla y del ruido, y si queréis practicar el silencio, os habréis dado cuenta de que, en este punto, tenemos toda la razón. Varias de las órdenes religiosas son órdenes de silencio; religiosos y monjas obedecen al mandamiento del silencio. Los superiores lo han ordenado, no como un castigo, sino porque saben que solamente dentro del silencio podemos percibir las voces del Grande Más Allá.

Tomado de los capítulos 9,10,11 y 12 de Usted y la eternidad, de Lobsang Rampa, Ed. Troquel, Buenos Aires, 1964

Cuerpo astral

El primer aspecto del ser humano, el cuerpo físico y el segundo aspecto, el cuerpo de salud vital. El tercer aspecto es el cuerpo astral. El cuerpo astral es un duplicado casi exacto del cuerpo físico. Sin embargo, cambios que se manifiestan en el cuerpo físico, tal como envejecimiento, ocurren primero en la estructura del cuerpo astral. El cuerpo astral es de la mente subconsciente, al nivel de los chakras de la memoria y de la razón. Puede ser perturbado fácilmente y a veces es llamado el cuerpo emocional. Está hecho de prana ódico y mantenido intacto por el flujo general de vida de prana actínico que brota constantemente de su estructura atómica. Siendo el homólogo exacto del cuerpo físico, se asemeja al cuerpo físico en tamaño, forma, en todo sentido excepto en peso. Difiere en peso pues está compuesto de materia astral ódica. Esta materia vibra a una frecuencia de vibración mayor que la que podemos denominar materia física.

Trata de hacerte la imagen del hecho que el cuerpo físico y el cuerpo astral son de vibraciones diferentes y que encaja uno dentro del otro, conectados por el factor de energía, que es la energía pránica ódica del cuerpo de salud vital. El mundo astral vibra exactamente dentro del mundo físico que vemos con nuestros ojos físicos y que sentimos con nuestras manos físicas. Por lo tanto, es un duplicado exacto de todo lo que existe materialmente para nuestros sentidos físicos. Esto es lógico para nosotros, conociendo y habiendo identificado los estados de la mente, ya que cada estado de la mente es una forma de vibración trabajando al unísono con todos los otros. La mente única está en diferentes formas de vibración, trabajando junta, un aspecto dentro del otro.

Así como podemos caminar y hablar usando nuestra mente consciente y nuestro cuerpo físico como vehículo durante nuestras horas de vigilia, también podemos caminar y hablar usando el duplicado de nuestro cuerpo físico, nuestro cuerpo astral de la mente subconsciente, durante las horas en que estamos dormidos. Cuando estamos en el cuerpo astral en el mundo subconsciente, otra gente está también en ese mundo y formas de comunicación tienen lugar al igual que en el mundo físico.

Existe un cordón de fuerza ódica y actínica que conecta los dos cuerpos. Es llamado el cordón de plata. Si alguien viaja astralmente muy lejos de su cuerpo físico, o si tiene una experiencia astral intensa, será extraído un suministro extra de energía del cuerpo de salud vital y del cuerpo físico, y la persona se sentirá cansada al despertar.

El estudio interno de ti mismo puede ser complicado, ya que eres un ser muy complejo de muchas dimensiones. A medida que nos embarcamos en el estudio de esta semana sobre el “tú” interior, puede ser de gran ayuda tener una lista a la que te puedas referir en uno u otro momento, para poner en el orden apropiado las distintas piezas. Las enseñanzas ancestrales que se condensan en este libro, audazmente sostienen que el ser humano es más de lo usualmente se entiende, esto es un cuerpo mortal con un intelecto, grande o pequeño. El ser humano, como lo entienden los místicos, es el alma inmortal rodeada de siete aspectos. A continuación doy un resumen de los siete aspectos del ser humano que se establecen alrededor del cuerpo actínico-causal del alma, anandamaya kosa, “cobertura de dicha”: 1) el cuerpo físico, annamaya kosa, “cobertura hecha de alimento”; 2) el cuerpo de salud vital, pranamaya kosa; 3) el cuerpo astral, aspecto instintivo de manomaya kosa; 4) el aura humana y la mente instintiva, prabhamandala y manas chitta; 6) el sistema nervioso sutil, nadis y chakras; 7) la mente intuitiva, cobertura actinódica causal, vijnamaya kosa, “cobertura de cognición.”

Así como tenemos escuelas, entretenimientos, discusiones y reuniones con amigos en la mente consciente en el plano físico, de la misma manera vamos a la escuela, disfrutamos de entretenimiento, discutimos problemas y nos reunimos y hablamos con amigos en el plano astral. Así como la mente subconsciente recibe impresiones de la mente consciente durante las horas de vigilia, de la misma manera la mente consciente recibe impresiones de la mente subconsciente a medida que atravesamos experiencias durante las horas en que dormimos.

De la misma manera, personas han visto con los ojos de su cuerpo astral mientras estaban simultáneamente conscientes a través de sus ojos físicos, gente en el plano astral. De la misma manera, aquellos que están viajando en el plano astral pueden ver personas en el plano físico, cuando miran a través del campo de fuerza ódico astral hacia el mundo grosero de la mente consciente. El viajar es mucho más rápido en el plano astral, ya que esto es hecho a través del deseo, y el cuerpo astral es una frecuencia de vibración mucho más refinada que lo que es el cuerpo físico, que funciona como sabemos cercano a la secuencia temporal.

La Vida en el Plano Astral

Cada noche cuando lees tu lección en este libro, date cuenta de que aquí está tu clave para entrar en la escuela astral de la Academia del Himalaya. Yéndote a dormir pensando en la lección que has estado leyendo, trata de levantarte lentamente en la mañana y con esfuerzo recuerda lo que has estado haciendo durante la noche en el plano astral.

El mundo astral es un plano en el espacio, exactamente como el mundo físico, como lo conocemos en la mente consciente, es un plano espacial. Es la particular frecuencia de vibración que cada uno de estos mundos genera lo que determina el plano espacial que ocupa. Mirando a través de la mente consciente, percibimos el espacio exterior. Mirando a la mente subconsciente, percibimos el espacio interior. Así como las estructuras de hábito de la mente subconsciente controlan mucho de nuestra mente consciente, la mente superconsciente controla muchas de las cosas que ocurren en el plano astral a través del cuerpo astral subconsciente. Esto está relacionado con el despertar de la mente sub-superconsciente. La mente sub-superconsciente se vuelve más y más fuerte, siempre que ejercitemos nuestra intuición al nivel mental-consciente.

Así como eliges tus amigos en el plano consciente físico, de la misma manera atraes seres afines a ti en el mundo astral. Manteniendo nuestros hogares limpios y apacibles, manteniendo nuestros cuerpos y nuestra vestimenta frescos y limpios, la fuerza ódica se vuelve muy pura y nos permite estar más vivos actínicamente. Esta condición también mantiene a la gente astral más baja lejos de nosotros, en tanto que nosotros mismos no entremos en una vibración ódica astral instintiva. La vibración actínica espiritual, mantiene alejadas las influencias astrales bajas, así como puertas, cerrojos, ventanas y paredes desalientan la entrada de personas no gratas a edificios.

No es recomendado admitir personas astrales bajas si eres vulnerable a esta posibilidad, ya que al hacerlo se crea un influjo doble de fuerza ódica, mientras que el esfuerzo del estudiante yoga es el volverse actínicamente superconsciente y no el intensificar el subconsciente ódico. Los seres astrales viven en su propio mundo en el plano astral. Posiblemente tú también entras en este plano a la noche, pero durante el día debemos prestar atención a las actividades de nuestra mente consciente y ocuparnos de nuestros programas inmediatos, manteniendo los dos mundos separados y distinguibles así como el estado cuando nos hallamos dormidos está separado de nuestro estado de vigilia.

Cuando el cuerpo físico muere, esto corta automáticamente el cordón de plata actínico que conecta los cuerpos físico y astral. Entonces el proceso de re-encarnación y vuelta a nacer comienza eventualmente. El cuerpo físico queda en el plano físico como un conglomerado de fuerzas magnéticas y comienza a disolverse en las fuerzas de la naturaleza que lo rodea. La vida actínica del cuerpo físico y del cuerpo de salud vital asciende por el cordón de plata a medida que este se disuelve y da una carga tremenda al cuerpo astral. Este movimiento registra en el cuerpo astral subconsciente todos los patrones de memoria de la mente consciente de la vida recién vivida, y la persona se vuelve totalmente consciente en el plano astral.

Esta tremenda carga de fuerza ódica y actínica registrándose sobre el cuerpo astral en el momento de transición o muerte, es lo que estimula y lo que da el impulso al proceso de reencarnación. Este proceso es en su mayor parte controlado por la actividad de las fuerzas de hábito subconscientes. Antes de que el ciclo de reencarnación tenga lugar, sin embargo, la persona que acaba de partir, a menudo vuelve a crear rápidamente los mismos estados de conciencia, los mismos intereses a los que estaba acostumbrada en el plano físico, y puede continuar, como habitualmente, reuniéndose con su familia, quienes la visitan en sus cuerpos astrales durante las horas en que duermen. Aunque el cuerpo astral está aún ligado por las estructuras de hábito de su vida física, continúa consumiéndose desde el momento de la transición, y la fuerza ódica continúa siendo realimentada al plano físico en un esfuerzo por hacer contacto de nuevo con la familia, los amigos y las personas queridas a través de la memoria y el deseo. Otro cuerpo físico es creado y se lleva a cabo una vuelta al mundo consciente. El viejo cuerpo astral es descartado y las nuevas fuerzas actínicas generadas dan vida a un nuevo cuerpo físico y a un nuevo cuerpo de salud, junto con un nuevo cuerpo astral. El nuevo cuerpo astral es la suma de todas las experiencias subconscientes que precedieron, y puede ser muy maduro en el momento en que el cuerpo físico es sólo un niño. La forma ódica astral que fue dejada es llamada caparazón astral y eventualmente se corresponde con el cadáver del cuerpo físico que murió.

El Aura y la Mente Instintiva

Al comenzar el estudio del cuarto aspecto de la persona, mantengamos presente los primeros tres: el cuerpo físico como primer aspecto, el cuerpo de salud vital como segundo aspecto y el cuerpo astral como tercer aspecto. El cuarto aspecto es la mente instintiva y el aura humana, el espectro colorido que registra cualquier estado de la mente por el cual pasa la persona. El aura humana es la reflexión de la evolución específica. Pero registra más claramente los patrones reaccionarios básicos de la mente instintiva.

Dentro de la mente instintiva existen ambas fuerzas ódicas agresivas y pasivas. Algunas de estas son temor, enojo, celos, engaño, orgullo, codicia – y también existe esa forma de apego a veces denominada amor ódico o magnético, así como felicidad y cariño. Estas emociones son ya sea agresivas o pasivas, dependiendo del factor motivador involucrado. Los factores motivadores son deseo, una falta de control de la fuerza ódica, o un tipo de flujo superconsciente actínico que motiva desde el interior hacia el exterior de la conciencia humana. Cuando este flujo actínico entra en acción, las emociones más refinadas de compasión, benevolencia y gozo son experimentadas. Básicamente, todas estas cualidades pueden ser definidas ya sea como ódicas o como actínicas. Las fuerzas actínicas fluyen desde el meollo del alma hacia fuera a través del campo de fuerza ódico, y cuando las fuerzas actínicas amenguan, las fuerzas ódicas cuajan y velozmente invaden para llenar el vacío.

El temor es una fuerza ódica agresiva. Los dos colores básicos del aura ódica son gris y rojo. Gris es el color del temor, que cuando lleva a la depresión de temor intenso, se vuelve color negro. Rojo es el registro de enojo del aura. En un estado reprimido de la mente instintiva, cuando el deseo no ha sido alcanzado, el aura registra un color negro rojizo para representar la emoción de la lujuria.

El temor domina la vida de muchas personas, aún cuando ellas no tienen ninguna razón para temer. Es un mecanismo protector de la naturaleza instintiva más baja inherente a cada ser humano; y a los animales también. El temor a la oscuridad por ejemplo, nació de la carencia de refugio del hombre primitivo. Mucho antes de que descubriera el uso del fuego o incluso que aprendiera a vivir en cuevas, se estremecía en la oscuridad cuando el sol se ponía, ya que sabía que estaba a la merced de los animales salvajes y de otros peligros de la noche. Aún hoy día, la habilidad del ser humano de temer lo dota de una cautela natural al enfrentar lo desconocido. La cobertura gris impregna el aura durante la investigación de protección hasta que es probado que existe una condición de seguridad. El ser humano actual aún mantiene el temor a la oscuridad. Pero ahora se rodea de luz eléctrica simbolizando la nueva era dorada en la cual su fuerza actínica ha comenzado a penetrar a través de la mente instintiva, refinando su mente así como el fulgor de la electricidad refina la vibración de la Tierra durante la noche. Entre otras formas de temor se hallan el temor a la muerte, el temor a la pobreza, el temor al agua y el temor a las alturas.

El ser humano actual aún mantiene el temor a la oscuridad. Pero ahora se rodea de luz eléctrica simbolizando la nueva era dorada en la cual su fuerza actínica ha comenzado a penetrar a través de la mente instintiva, refinando su mente así como el fulgor de la electricidad refina la vibración de la Tierra durante la noche. Entre otras formas de temor se hallan el temor a la muerte, el temor a la pobreza, el temor al agua y el temor a las alturas.

El enojo es también, así como el temor, un control instintivo, y en su momento sirvió un propósito. La arremetida de furia servía para proteger los intereses privados del ser humano en situaciones críticas inyectando adrenalina en su sangre y preparándolo así para la defensa. Pero a medida que el ser humano evoluciona acercándose a su real ser actínico, descubre que el amor actínico, la comprensión la compasión y la sabiduría son cualidades más elevadas que la furia. Otras dos emociones instintivas que motivan las fuerzas ódicas pasivas y agresivas son los celos y el engaño

La edad actínica se halla brotando en el planeta. Sus señalizaciones anunciando la mente espiritual del ser humano están representadas en forma simbólica en sucesos en la Tierra, como ser la luz eléctrica, la energía atómica, las sondas espaciales, las sondas en el subconsciente, los sondeos de vidas pasadas y los peligrosos estados expandidos de conciencia estimulados por sustancias químicas. Todo esto y más, muestra que el ser humano ha sobrepasado las emociones instintivas bajas tales como celos, representados en el aura ódica que rodea y atraviesa el cuerpo con el color verde oscuro, y el engaño con el color gris verdoso.

Controlando los Instintos

Sí, el ser humano ha superado los celos y el engaño, pero ¿con qué frecuencia se da cuenta de esto? Los periódicos están llenos de ejemplos de personas que se dejaron controlar por estas emociones. Cuando se sienten celos, uno siente que la persona que se admira tiene más control sobre las fuerzas ódicas y actínicas que lo que uno tiene, y en un frenético esfuerzo en balancear las fuerzas, se idean planes para destruir las fuerzas ódicas o detener el flujo de las fuerzas actínicas de su víctima. Los celos son traicioneros cuando se vuelven activos y agresivos y hacen a la persona falsa.

Muchas personas no sienten que la falsedad sea una emoción luego de que ha existido en su naturaleza por un tiempo suficientemente largo como para volverse un hábito. Las emociones instintivas a menudo se vuelven hábitos cuando se les permite dar mucha rienda suelta, especialmente esas emociones básicas y bajas – temor, enojo, celos y engaño – todas las cuales residen en los chakras bajos, por debajo del chakra muladhara.

El temor, la furia, los celos y el engaño producen un tejido ódico del aura de color verde, gris, negro y rojo, circulando a través de los órganos del cuerpo astral, afectando los órganos del cuerpo físico así como drenando el cuerpo de salud vital del necesario poder ódico. Esto reduce el flujo actínico a un mínimo, de modo que la única vida en el cuerpo se halla en una apagada y astuta chispa en los ojos.

Estas emociones instintivas básicas de la mente subconsciente son la sustancia a través de la cual evolucionamos. A medida que se lleva a cabo mayor control de las fuerzas los colores del aura se aclaran y la naturaleza se refina, Este proceso de refinamiento se lleva a cabo rápidamente a través de disciplina en el camino yoga raja a la iluminación. Todo esfuerzo que tú haces para refrenar y controlar tu naturaleza instintiva básica te trae más cerca de tu meta espiritual. Existe un dicho muy verdadero, “tu eres simplemente tan actínico como tu fuerza ódica activa más baja.” Esas cosas a las que aún reaccionas representan tus puntos bajos y deben llevarse a comprensión actínica antes de que puedas disolver el campo de fuerza ódico que los contiene.

Otra dimensión de la mente instintiva es la mente de hábito. Los hábitos son edificados en nosotros desde la infancia. Algunos se mantienen conscientes y otros entran en el subconsciente. Los más difíciles de superar son nuestras habituales identificaciones con los campos de fuerza de nuestra ciudad o estado, nuestro país, nuestra raza, e incluso el mismo mundo. Las muchas ramificaciones del comportamiento humano que corresponden al estudio de la mente de hábito podrían llenar muchos libros. Parcialidad es una de las emociones negativas contenidas en la mente de hábito. Puede ser que no pensemos en la parcialidad como en un hábito, pero sí lo es. Muchos adultos conservan muy fuertes prejuicios habituales. A ellos no les importa las personas que no pertenecen a su raza en particular, a su casta o a su clase social.

Cuando se produce un cambio abrupto o una perturbación en la mente instintiva de la raza, sus fuerzas pueden en forma abrupta y rápida volverse agresivas, despertando las emociones instintivas bajas. Sin embargo, cuando a la mente racial se le permite seguir su curso natural de evolución, o es mantenida bajo control, y su propio sentido es trascendido, entonces el ser humano se da cuenta que no puede juzgarse a sí mismo o a otro basado en la raza, el color, la casta, la creencia o la nacionalidad, sino en la individualidad espiritual.

Haz una lista de las emociones negativas que aún residen en tu campo de fuerza instintivo. Si encuentras que estás dominado por una o más de estas emociones, admítetelo honestamente. El admitirlos, el encararte a ti mismo afloja el agarre de la fuerza ódica y permite que un poco de fuerza actínica penetre y disuelva el campo de fuerza bajo de la emoción que estás examinando. Primer paso – admisión; segundo paso – observación. Cuando por ejemplo te enfureces, te vuelves temeroso o celoso, obsérvate a ti mismo en esta acción. Inmediatamente vuélvete consciente de la fuerza actínica. Vuélvete un ser vacío de energías sin colores; ve los colores oscuros del aura disolverse en un resplandor de azul, amarillo, lavanda y blanco. Tú puedes hacer esto con tu comprensión actual de que la fuerza actínica es más elevada que la mente instintiva, mucho más grandiosa que el cuerpo astral o que el cuerpo físico y el cuerpo de salud.

El Inteleco o Llama del Aqua.

El quinto aspecto del alma es la cobertura causal ódica, o mente intelectual, conocida en Sánscrito como buddhi chitta. Funciona en el plano causal ódico dentro del Segundo Mundo de existencia, Antarloka, el dominio creativo del intelecto. Aquí el individuo organiza la información, adquiere nuevas ideas a partir de observar proyectos viejos, y usa su conocimiento para mover vastos campos de fuerza magnética en la superficie de la Tierra. Este plano es primariamente subconsciente, con ocasionales influencias de la superconciencia. Es básicamente un plano mental donde las fuerzas ódicas son manipuladas. El intelecto es el aspecto del alma que tú usas cuando te sientas y piensas, memorizas y razonas. El intelecto puede también ser proyectado a lugares distantes sin dejar al cuerpo físico. A través de este aspecto, el adepto puede percibir lo que se halla allí y acumular conocimiento o información.

Existen personas hoy en todo el mundo, que se han desarrollado únicamente hasta el cuarto o quinto aspecto de la persona y son guiadas simplemente por las estructuras de hábito de la mente instintiva-intelectual. Pero el gobierno de los campos de fuerza ódicos en el mundo de hoy es llevado a cabo a través del control consciente del intelecto o de la cobertura causal ódica.

La diplomacia, una clase de amor – el no querer herir al prójimo, la supresión de las emociones de odio y enojo – trae una clase de armonía. Estos son productos del intelecto que cuando se desarrolla en una fuerte cobertura intelectual, es capaz de controlar las emociones bajas a través de memoria controlada, razón controlada y fuerza de voluntad controlada, las tres facultades de nuestra habilidad de gobernar a las fuerzas de la naturaleza.

Ni sobreestimes ni subestimes al intelecto, ya que él llena muchas funciones importantes en la vida, la gran experiencia. Pero recuerda que el intelecto no es la totalidad del ser humano, es solamente, hablando en forma figurada, el quinto aspecto. El intelecto no es la mente entera, es solamente una parte, aproximadamente un décimo de la mente. El subconsciente y el superconsciente completan los otros nueve décimos.

El conocimiento dogmático es una facultad de la memoria. Estudiamos, escuchamos, oímos, y mencionamos la opinión de otros. El conocimiento dogmático es almacenado en la grilla de memoria de la mente subconsciente. Esto nos da seguridad o una plataforma para el intelecto, haciéndolo más fuerte y desarrollando un ego. Por lo tanto el intelecto es nuestro ego. El ego separa a las personas de las personas, a las naciones de las naciones y al alma de la realización de su Ser.

"“Tu verdadera educación es la universidad interior.” Quizás hayas estado pensando que esta declaración es anti-intelectual, en contra de la educación. Examinemos el verdadero significado, función y propósito de la educación. La educación no es una vestimenta. No se te pega a ti. No es la colección que tienes de las opiniones de otras personas. A través de la educación tú estimulas tu intelecto. La educación es aquello que sacas de adentro tuyo como resultado de tu interés personal en el cumplimiento de tus karmas de nacimiento, o prarabdha karmas. La educación significa exponerse a nuevas ideas y antiguas opiniones, dándote las herramientas para explorar tus propias opiniones libremente, tomar decisiones, investigar y reverlas, y avanzar en tu comprensión de Dios, del alma y del mundo. Esto es educación. No es estática. Es tan fluida como un río. O al menos debería serlo. Tú puedes elegir, tú tienes la habilidad de remoldear tu intelecto de la manera que quieras. Las grandes verdades de la vida son una parte de tu ser. Están dentro tuyo. Ellas se te manifiestan lentamente a medida que evoluciona tu comprensión de ellas. Y sin embargo están siempre allí dentro de tí, esperando ser realizadas.

El intelecto es el ego externo, pero es el ego externo cuando está en control y se ha separado suficientemente de la superconciencia para volverse dogmático. Cuando el intelecto representa el ego, decimos que una persona es incapaz de cambiar su forma de pensar, sin importar cuánto trates de convencerla o cuánto hables con ella. Es testaruda, inflexible, incluso poco amistosa si se vuelve inquieta o perturbada en su esfuerzo por mantener unido su intelecto.

La Naturaleza Intuitiva

Observa al intelecto como se manifiesta en el mundo a tu alrededor. Puedes ver sus límites. También puedes ver cuando se vuelve una herramienta para la mente intuitiva. Cuando descubres grandes verdades en los libros que lees, cuando te llegan ideas creativas, observa, con desapego afectivo, la gente a tu alrededor, las situaciones por las que pasas en la vida. Como has aprendido, las observaciones dan nacimiento a la comprensión, y la comprensión viene de tu mente superconsciente. Entonces, el intelecto debe ser desarrollado hasta cierto punto y luego controlado a través del control del pensamiento. Las formas del pensamiento son manifestaciones de materia astral, o fuerza ódica, y viajan a través del espacio astral, o campos de fuerza ódicos, de un destino a otro. Ellos pueden crear, preservar y destruir. Las formas de pensamiento pueden ser vistas, así como las auras pueden ser vistas.

El intelecto es el ego externo, pero es el ego externo cuando está en control y se ha separado suficientemente de la superconciencia para volverse dogmático. Cuando el intelecto representa el ego, decimos que una persona es incapaz de cambiar su forma de pensar, sin importar cuánto trates de convencerla o cuánto hables con ella. Es testaruda, inflexible, incluso poco amistosa si se vuelve inquieta o perturbada en su esfuerzo por mantener unido su intelecto.

Si la naturaleza intelectual se vuelve perturbada, el cuerpo astral entonces toma control y entonces la mente instintiva o las cualidades instintivas prevalecen en ese momento. Esto es muy evidente en gente indisciplinada, porque la naturaleza intelectual es indisciplinada. Cuando el cuerpo astral y el intelecto trabajan mano a mano, ellos crean un individuo instintivo-intelectual lleno de conocimiento dogmático, tendencias instintivas indisciplinadas y emociones de odio y temor que no han sido transmutadas hacia el dominio de la razón y que no han sido controladas permitiendo que se construya una red de patrones de memoria positivos.

Dentro del ser humano, y funcionando a una frecuencia de vibración diferente del intelecto, se encuentra el poder o fuerza motivadora de la mente, los chakras, o centros de fuerza. Existen siete de estos centros de fuerza básicos, que son estimulados en movimiento y apertura por las corrientes ida, pingala y sushumna. Ida y pingala son corrientes síquicas ódicas (ying y yang de los chinos) entretejidas alrededor de la médula espinal. Directamente a través de la médula espinal circula la corriente sushumna, que es actinódica. La corriente ida es fuerza ódica pasiva; la corriente pingala es fuerza ódica agresiva. Sushumna es una corriente actinódica. Estas corrientes gobiernan el sexto aspecto del ser humano, los chakras. Estas corrientes son como las riendas que guían a un caballo cuando cabalgamos en una dirección u otra.

La naturaleza intuitiva, el séptimo aspecto del ser humano, está compuesto de una mayor cantidad de energía actínica que de ódica. Está formado por la corriente sushumna, que circula en forma ascendente entre las corrientes ida y pingala a través de la médula espinal. Es el estado de la mente que el estudiante yoga debe identificar como propio por así decir. Hasta ese momento, él se identifica usualmente con la mente intuitiva de su guru. Esta identificación sirve como constante recordatorio de la existencia de su propia naturaleza intuitiva. Muchos estudiantes parecen reconocer cuando el guru se halla en un estado elevado de toma de conciencia intuitiva, pero pueden no darse cuenta que el reconocimiento de ese estado es su propio estado elevado de conciencia intuitiva, que sucede simultáneamente con el del guru. Este es uno de los grandes beneficios que se le otorga al estudiante yoga que trabaja en un sistema de guru: la oportunidad de identificarse con la mente intuitiva del guru.

Cuando el estudiante yoga aprende a controlar su propio campo de fuerzas ódico hasta el punto de que él no se identifica más con su cuerpo o su intelecto, el puede entonces identificar su ego externo con su naturaleza intuitiva o mente sub-superconsciente. Esta nueva y humilde identidad es un sentido esporádico en los estadios iniciales del sendero yoga, ya que únicamente cuando el estudiante es realmente actínico, es que él utiliza la mente intuitiva conscientemente, percibiéndola a través de sus facultades de conocimiento. Uno no tiene pensamientos cuando se halla en este estado de toma de conciencia total. En esta conciencia, uno ve y percibe a través del chakra anahata de conocimiento directo. La naturaleza intuitiva es el aspecto más refinado del cuerpo astral. A pesar de que el aspecto intuitivo está hecho primordialmente de fuerza actínica, existe suficiente fuerza ódica dentro de él, para posibilitarle al ser humano entrar en el dominio de creación en el mundo material. Este séptimo aspecto del ser humano es una meseta, una nivelación de un ciclo de evolución y al mismo tiempo el comienzo de otro.

El Cuerpo del Alma. El Verdadero Tú

Dentro de los siete aspectos del ser humano yace el cuerpo del alma, el cuerpo causal actínico, anandamaya kosa, el verdadero tú. El cuerpo del alma tiene forma, así como el cuerpo astral tiene una forma, pero es más refinada y de una naturaleza más permanente. Es este cuerpo el que reencarna, creando a su alrededor nuevos cuerpos físicos y astrales, vida tras vida tras vida. Este proceso madura y desarrolla el cuerpo del alma. Por lo tanto tenemos almas viejas y almas más jóvenes, dependiendo de la madurez y del desarrollo del cuerpo del alma, dependiendo del número de vidas o de la intensidad de las experiencias de maduración por las cuales el individuo ha pasado.

El cuerpo del alma es luz pura, hecha de cuantos. Es indestructible. No puede ser herido ni dañado de ninguna manera. Es ser puro, creado por el Señor Siva, madurando en su camino hacia la unión final con El. El cuerpo del alma es radiación constante. Su mente es la superconciencia, que contiene toda la inteligencia, y que está constantemente consciente, que no duerme y que expande toma de conciencia a medida que el cuerpo del alma madura. Para la persona que ha realizado su alma, la toma de conciencia viaja a través de la mente como el viajante viaja de ciudad a ciudad, de país a país, nunca quedándose atrapado en un área más de lo necesario, siempre conscientemente consciente de toma de conciencia en conciencia en todo momento. El cuerpo del alma vive en la eternidad del momento, consciente simultáneamente del pasado y del futuro como un solo ciclo. La naturaleza verdadera, la identidad personal segura y duradera, es realizarse a uno mismo como cuerpo del alma. Esto es el verdadero hallazgo de nuestras raíces, nuestra fuente, nuestra indestructible alma que siempre se halla madurando.

En los años que suceden a la iluminación completa, o Realización del Ser, al obtener un nirvikalpa samadhi estable, se comienza a formar un cuerpo de energía dorada actínica pura, el svarnasarira. Yo experimenté que esto comenzaba a sucederme en 1955. En ese momento había solamente suficiente fuerza ódica para mantener el cuerpo físico unido en actividad material. Este nuevo cuerpo actínico se construye a través de la práctica diaria de nirvikalpa samadhi, que constituye una de las más elevadas disciplinas del yoga siddha.

Sin embargo, debe ser mencionado que el primer gran logro por el cual el aspirante se debe esforzar es el experimentar la luz interior, que se enseña tanto a las personas en el grupo familiar como a los renunciantes, que implica que la persona tiene suficiente dominio interior y control sobre el intelecto de modo que la luz dentro de la cabeza o del cuerpo es realmente vista. Esto también implica un control del chakra manipura y una toma de conciencia consciente de cómo trabaja el chakra anahata de la cognición, permitiendo una explosión de energía actínica hacia el chakra visuddha del amor.

El siguiente paso para los aspirantes es lo que se conoce como “Rozar al Ser.” Cuando esto ocurre, el cuerpo del alma se libera, se hace completamente autónomo, de modo de que los aspirantes pueden ser entrenados en su control y uso consciente. Es en éste cuerpo que ellos asisten a clases en los planos elevados y se comunican a través de vibración con otros en cuerpo del alma. De allí en adelante, depende de ellos el entrenarse con el gurú personalmente de modo de aprender a usar y controlar el cuerpo del alma. Con este control y conciencia modificada ellos eventualmente llegan a una realización sostenida del Ser, nirvikalpa samadhi, en esta o en una vida posterior, ya que la próxima fase en el sendero hacia la unión es alistar y luego mantener una vida de renunciación en el verdadero sentido, volviéndose un Natha sannyasin.

Debe ser mencionado que muchos se frustran buscando realizaciones más allá de sus habilidades, al mismo tiempo que no llevan a cabo las realizaciones que están dentro de sus habilidades. Debemos recordar que savikalpa samadhi se relaciona con los chakras anahata y visuddha y es mantenido por un intelecto purificado y una fuerza de voluntad dinámica. Mientras que nirvikalpa samadhi está relacionado con los chakras ajna y sahasrara y con aquellos de más arriba y es mantenido con la completa renunciación al mundo al punto que el mundo renuncia al renunciante. Estos son los venerables sannyasins.

El control de la mente construye la naturaleza intuitiva. Dirigiendo el flujo del pensamiento, discriminando perceptivamente entre acciones, estando conciente de ocuparse de las reacciones, el estudiante yoga pronto aprende el uso de su poder actínico. De modo de mantener una conciencia expandida, este poder debe ser puesto en uso, y cuando fluye a través del intelecto, cambia automáticamente la química del intelecto, al mismo tiempo que comienza a crear la naturaleza intuitiva.

Cambia lo que piensas de ti mismo. Siente que vienes de lo que no tiene tiempo, no tiene causa y no tiene espacio. Visualiza el puro y radiante cuerpo de luz, el ser del alma, el “Yo Soy”, el “Observador.” Luego, alrededor de ello se forma la mente intuitiva, y alrededor de ésta se forma el intelecto. Luego se ven los chakras, gobernando los estados de la mente desde los más elevados a los más bajos, y las corrientes ida, pingala y sushumna. La naturaleza instintiva se forma alrededor de esto, luego el aura humana, a través de la cual las formas de pensamiento son creadas, luego el cuerpo de salud vital, y luego el cuerpo físico.